pijar.io — Harapan akan hadirnya pemimpin yang membawa keadilan menjadi bagian penting dalam pembicaraan tentang Imam Mahdi. Namun, ketika seseorang mengaku sebagai sosok yang dijanjikan itu, bagaimana umat Islam seharusnya bersikap?
Pertanyaan tersebut kembali relevan setelah muncul pemberitaan tentang klaim kemahdian, janji keselamatan akhirat, hingga tawaran memperpanjang umur. Dalam keterangan yang dipublikasikan situs resmi MUI Jawa Timur pada 4 November 2026, Sekretaris Umum MUI Jatim KH. M. Hasan Ubaidillah menyampaikan keprihatinan terhadap berulangnya penyimpangan yang menggunakan simbol agama.
Fenomena semacam ini perlu dibaca dengan dua sikap sekaligus: memahami ajaran agama berdasarkan dalil dan memeriksa kebenaran setiap tuduhan terhadap seseorang. Penilaian terhadap suatu ajaran tidak boleh menjadi alasan untuk menyebarkan informasi yang belum terbukti.
Siapa Imam Mahdi dalam hadis?
Pembahasan mengenai Imam Mahdi dalam tradisi Sunni terutama bertumpu pada hadis. Al-Qur’an tidak menyebut sosok Imam Mahdi secara eksplisit dengan nama tersebut. Karena itu, ayat tentang kiamat dan perkara gaib perlu ditempatkan sebagai pedoman umum, bukan dipaksakan menjadi bukti identitas seseorang.
Di antara riwayat yang menjadi rujukan ialah hadis dari Ummu Salamah. Rasulullah saw. bersabda:
الْمَهْدِيُّ مِنْ عِتْرَتِي مِنْ وَلَدِ فَاطِمَةَ
Artinya, “Al-Mahdi berasal dari keluargaku, dari keturunan Fatimah.”
Hadis ini diriwayatkan Abu Dawud nomor 4284 dan dinilai sahih oleh Al-Albani, sebagaimana keterangan penilaian yang dicantumkan Sunnah.com. Riwayat tersebut menunjukkan hubungan nasab Imam Mahdi dengan keluarga Rasulullah saw.
Dalam riwayat Abu Sa‘id al-Khudri, Imam Mahdi juga digambarkan akan memenuhi bumi dengan keadilan setelah sebelumnya dipenuhi kezaliman. Hadis riwayat Abu Dawud nomor 4285 ini dinilai hasan oleh Al-Albani.
Pesan keadilan tersebut memberi arah penting dalam memahami kemahdian. Pembahasannya tidak semestinya berhenti pada pencocokan wajah, nama, atau pengakuan nasab, terlebih menjadikan kecocokan sebagian ciri sebagai pengesahan terhadap seorang tokoh.
Keyakinan tentang Imam Mahdi juga tidak memberikan kewenangan kepada siapa pun untuk mengubah ajaran Islam. Al-Qur’an menegaskan kedudukan Nabi Muhammad saw. sebagai khatam an-nabiyyin, penutup para nabi, dalam Surah Al-Ahzab ayat 40. Dengan demikian, klaim spiritual tidak dapat digunakan untuk membenarkan kenabian atau syariat baru setelah beliau.
Fenomena hari ini bukan alasan menetapkan jadwal akhir zaman
Perang, bencana, ketidakadilan, dan perubahan sosial kerap dijadikan bahan untuk menyusun ramalan akhir zaman. Persoalannya muncul ketika penafsiran manusia disampaikan seolah-olah merupakan kepastian dari Allah.
Al-Qur’an memberikan batas yang jelas tentang pengetahuan atas waktu kiamat. Dalam Surah Al-A‘raf ayat 187 terdapat penggalan:
قُلْ اِنَّمَا عِلْمُهَا عِنْدَ رَبِّيْ
Artinya, “Katakanlah, ‘Sesungguhnya pengetahuan tentangnya hanya ada pada Tuhanku.’”
Batas pengetahuan itu juga tercermin dalam hadis Jibril. Ketika ditanya mengenai waktu kiamat, Rasulullah saw. menjelaskan bahwa orang yang ditanya tidak lebih mengetahui daripada orang yang bertanya. Hadis ini tercantum dalam Sahih Muslim nomor 8a.
Ayat tersebut secara langsung membahas waktu kiamat, bukan menetapkan tanggal kemunculan Imam Mahdi. Pelajaran yang dapat diambil ialah kehati-hatian dalam berbicara tentang perkara gaib. Menghubungkan sebuah peristiwa dengan hadis membutuhkan ilmu; menetapkan tahun tertentu atau memastikan seseorang sebagai Imam Mahdi membutuhkan bukti yang tidak dapat digantikan oleh viralitas.
Pengakuan spiritual tidak menggugurkan kewajiban ibadah
Ukuran penting dalam menilai ajaran seorang tokoh ialah kesesuaiannya dengan Al-Qur’an dan sunnah. Pengakuan memiliki kedudukan istimewa tidak dapat menjadi alasan untuk meninggalkan kewajiban agama.
Dalam hadis Jibril, Rasulullah saw. menjelaskan bahwa Islam mencakup syahadat, mendirikan salat, menunaikan zakat, berpuasa Ramadan, serta berhaji bagi yang mampu. Kewajiban tersebut merupakan dasar agama, bukan sesuatu yang dapat dihapus melalui pengakuan pribadi seorang pemimpin spiritual.
Allah juga berfirman dalam Surah Al-Hijr ayat 99:
وَاعْبُدْ رَبَّكَ حَتّٰى يَأْتِيَكَ الْيَقِيْنُ
Artinya, “Dan sembahlah Tuhanmu sampai datang kepadamu kepastian (kematian).”
Tafsir yang ditampilkan Quran NU Online menjelaskan al-yaqin dalam ayat ini sebagai kematian. Karena itu, ayat tersebut tidak dapat dijadikan alasan bahwa seseorang yang merasa telah mencapai tingkat keyakinan tertentu terbebas dari ibadah.
Jika suatu ajaran menyatakan salat tidak lagi wajib atau boleh diganti sepenuhnya dengan amalan lain hanya karena mengikuti tokoh tertentu, ajaran itu bertentangan dengan dasar kewajiban yang dijelaskan Rasulullah saw.
Janji memperpanjang umur dan keselamatan berbayar
Persoalan lain yang perlu diwaspadai ialah penggunaan janji spiritual untuk meminta uang. Sedekah dan dukungan terhadap kegiatan keagamaan mempunyai tempat dalam Islam. Namun, permintaan dana yang didasarkan pada kebohongan atau janji menguasai perkara gaib harus diuji secara kritis.
Surah An-Nisa ayat 29 melarang orang beriman mengambil harta sesama melalui cara yang batil. Prinsip ini menjadi dasar untuk menolak penipuan dan eksploitasi, termasuk apabila dibungkus dengan istilah keagamaan.
Adapun mengenai ajal, Allah berfirman dalam Surah Al-Munafiqun ayat 11:
وَلَنْ يُّؤَخِّرَ اللّٰهُ نَفْسًا اِذَا جَاۤءَ اَجَلُهَا
Artinya, “Allah tidak akan menunda (kematian) seseorang apabila waktu kematiannya telah datang.”
Berdoa memohon panjang umur dan menjalani pengobatan merupakan bentuk ikhtiar. Keduanya tidak memberikan kewenangan kepada manusia untuk menjamin tambahan umur melalui pembayaran tertentu. Demikian pula, janji keselamatan akhirat tidak boleh dijadikan alat untuk mengambil harta orang lain secara batil.
Menghormati guru tetap memiliki batas
Islam mengajarkan penghormatan kepada ulama dan guru. Namun, penghormatan tersebut harus berjalan bersama ketaatan kepada Allah.
Rasulullah saw. bersabda:
لَا طَاعَةَ فِي مَعْصِيَةِ اللَّهِ إِنَّمَا الطَّاعَةُ فِي الْمَعْرُوفِ
Maknanya, tidak ada ketaatan dalam kemaksiatan kepada Allah; ketaatan berlaku dalam perkara yang baik. Hadis ini diriwayatkan Muslim nomor 1840a.
Prinsip tersebut berarti seorang pengikut tetap perlu menilai perintah yang diterimanya. Perintah meninggalkan kewajiban agama, menyakiti orang lain, atau menyerahkan harta melalui penipuan tidak menjadi benar hanya karena berasal dari tokoh yang dihormati.
Tabayun berlaku bagi pengikut maupun pengkritik
Kehati-hatian tidak hanya diperlukan ketika menerima pengakuan kemahdian. Sikap yang sama juga diperlukan ketika menerima tuduhan bahwa seseorang menyebarkan ajaran menyimpang.
Surah Al-Hujurat ayat 6 memerintahkan pemeriksaan terhadap berita agar manusia tidak mencelakakan suatu kaum akibat ketidaktahuan. Tafsir ayat tersebut menekankan pentingnya tidak tergesa-gesa menerima informasi.
Dalam praktiknya, masyarakat perlu memeriksa sumber asli pernyataan, membaca konteks secara utuh, serta meminta penjelasan ulama yang kompeten. Dugaan pelanggaran juga harus dibedakan dari fakta yang sudah terbukti.
Mengkritik ajaran yang bertentangan dengan dalil tidak membenarkan penghinaan, persekusi, atau penyebaran identitas pribadi. Jika terdapat dugaan penipuan, bukti perlu disimpan dan disampaikan melalui jalur yang semestinya.
Pembicaraan tentang Imam Mahdi seharusnya menumbuhkan harapan terhadap keadilan sekaligus kedisiplinan dalam beragama. Umat tetap memiliki pekerjaan yang nyata: menjaga salat, memperdalam ilmu, menolong sesama, dan menolak kezaliman.
Di tengah derasnya klaim akhir zaman, keteguhan iman perlu berjalan bersama kejernihan berpikir. Pengakuan seseorang harus diperiksa dengan dalil, sedangkan kabar tentang dirinya harus diperiksa dengan bukti.
Referensi
Al-Qur’an: Al-Ahzab: 40, Al-A‘raf: 187, Al-Hijr: 99, An-Nisa: 29, Al-Munafiqun: 11, dan Al-Hujurat: 6. Terjemahan dan tafsir diakses melalui Quran NU Online.
Sunan Abi Dawud, Kitab Al-Mahdi, nomor 4284 dan 4285. Penilaian sahih dan hasan yang disebutkan mengikuti Al-Albani sebagaimana ditampilkan Sunnah.com.
Sahih Muslim, nomor 8a, tentang Islam, iman, ihsan, dan pertanyaan mengenai kiamat.
Sahih Muslim, nomor 1840a, tentang batas ketaatan.
MUI Jawa Timur, “MUI Jatim Tegas Nyatakan Fenomena Mengaku Imam Mahdi dan Jual Tiket Surga Sebagai Kesesatan Nyata”, 4 November 2026.
Catatan: Terjemahan hadis disajikan secara makna. Penomoran hadis dapat berbeda antar-edisi.
Berita Lainnya dari Redaksi Pijar
